佛陀在開(kāi)悟的時(shí)候說(shuō)：一切眾生皆有如來(lái)智慧德相，我們的佛性與佛無(wú)異。佛性在哪里呢？在我們心里。

說(shuō)佛性，佛性不可說(shuō)。佛性非這[轉(zhuǎn)載]佛性究竟是什么?非那，非有非無(wú)，不是這不是那，不是心不是物不是佛，不可見(jiàn)、不可得、不可說(shuō)、不可思議，千圣也不識(shí)，人死不知心！

未悟之人只識(shí)得狗子。然狗子非狗子，是名狗子，狗子即業(yè)識(shí)，業(yè)識(shí)即狗子。佛性有而非有，非業(yè)識(shí)即業(yè)識(shí)；業(yè)識(shí)無(wú)而非無(wú)，非佛性即佛性。

我們的佛性一直隱藏著，需要在一定的因緣下才能被激發(fā)出來(lái)。但是如果沒(méi)有佛陀的引導(dǎo)，想要激發(fā)它，就會(huì)走很大的彎路。

凡夫位的眾生有沒(méi)有慈悲呢？比如，大家看哪一個(gè)父母對(duì)孩子不慈悲？在國(guó)家沒(méi)有災(zāi)難的時(shí)候，大家都看似無(wú)所謂，但當(dāng)災(zāi)難來(lái)臨時(shí)，人人都會(huì)說(shuō)“天下興亡，匹夫有責(zé)”。生命中的某一種力量就在此時(shí)被激發(fā)出來(lái)了。在境界沒(méi)有顯現(xiàn)出來(lái)的時(shí)候，我們都不知道自己擁有這樣的力量。

佛性不可見(jiàn)，佛眼也不睹。如玉禪師上堂：“須知人人腳跟下，有大寶光，如天普蓋，似地普擎，無(wú)生滅去來(lái)之表，無(wú)迷悟頓漸之殊，五眼莫睹，千圣難名?！庇猩畣?wèn)常通禪師：“如何是密室中人？”答：“諸圣求睹不見(jiàn)?！毖鄄蛔钥矗恫蛔钥?，色不異空，如果佛眼可以見(jiàn)性，那豈不是佛眼以外另有佛性？

如果用人話說(shuō)，就是感知（佛性）的存在必須要依托于被感知（業(yè)識(shí)）；相反的，被感知也要依托于感知。然而“感知”并非“被感知”，而沒(méi)有“被感知”，也談不上“感知”。

我們的佛性一直隱藏著，需要在一定的因緣下才能被激發(fā)出來(lái)。但是如果沒(méi)有佛陀的引導(dǎo)，想要激發(fā)它，就會(huì)走很大的彎路。

佛性不可說(shuō)，佛口也難開(kāi)。佛性不可知，佛心也不識(shí)。佛性不可得，佛手也難捉。

我們也許能夠理解圣賢所說(shuō)的話，但不能僅僅停留在理解層面，更重要的是要落實(shí)，這就是佛法所說(shuō)的“行”。

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